Обзорный практикум по молитвенным деланиям

7 дней

«Молитва и труд всё перетрут» 

(прп. Амвросий Оптинский).


Дорогие друзья, мы предлагаем вам еще раз вспомнить темы первого смыслового блока практикумов Фаворской Школы Молитвы.

Наш первый модуль был посвящен исследованию основных христианских «деланий», также называемых «добродетелями», «молитвенными чувствами». Это такие молитвенные состояния ума и сердца, которые христиане возбуждают в себе и в которых укрепляются по благодати Святого Духа. Они являются основой для того, чтобы научиться молиться. Свт. Феофан Затворник пишет о них, как о чувствах: «Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу: самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прощения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочих. Вся наша забота должна быть о том, чтобы во время наших молитвований эти и подобные им чувства наполняли душу нашу так, чтобы, когда язык читает молитвы или ухо слушает и тело кладет поклоны, сердце не оставалось пустым, но чтобы в нем было какое-либо чувство, устремленное к Богу. Когда эти чувства есть, молитвословие наше есть молитва, а когда их нет, то она еще не молитва».

Эти чувства, с одной стороны, наполняют вниманием и «оживляют» наши молитвословия, с другой стороны, они сами по себе являются молитвой и хорошо подходят для того, чтобы сохранять молитвенную обращенность к Богу в течение всего дня. Свт. Феофан Затворник пишет, что «… <христианину> требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо...», он же пишет: «<Эти> чувства и есть молитвы без слов».

В наших предыдущих практикумах мы уже подробно обсудили практические аспекты таких деланий, как: покаяние, страх Божий, память смертная, хождение пред Богом, благодарение и славословие Бога, ревность по Богу, молитва за весь мир при восприятии всего человечества как единого организма.

Теперь мы предлагаем вам обзорный практикум по прошедшим темам.

День № 1.  Покаяние


Покаяние – особое духовное усилие человека, заключающееся в том, чтобы с сожалением осознать и проникнуться ощущением своей греховности. Оно имеет два проявления:

1) СОСТОЯНИЕ раскаяния, в котором человек пребывает и которое является духовным деланием;

2) ПРОЦЕСС изменения внутренней и внешней жизни человека, заключающийся в решительном отвержении греха и стремлении проводить жизнь в согласии со всесвятой волей Бога.

Первое – состояние – можно описать как

глубокое раскаяние, сокрушение о грехах, характеризуемое печалью и скорбью, вызванной уязвлением совести, но главное, живым ощущением разлучения с Богом; сопровождаемое твердым желанием очищения, преображения жизни; упованием и надеждой на Господа.

Второе проявление покаяния (процесс) связано с изменением человеческого ума, отвращающегося от греха и желающего соединиться с Богом и претерпевающего изменение мировосприятия по мере прохождения разных этапов духовной жизни. Такое покаяние есть умоперемена, то есть перемена одного направления ума на другое. За изменением ума следует изменение сердца, которому Бог дает опытно познать Свою благодатную любовь и святость.

Сегодня будем практиковать покаяние как сиюминутное состояние раскаяния и будем размышлять о смысле покаяния как процесса изменения ума (см Советы ниже).  


Задание

Положить молитвенное начало практике покаянного чувства можно с помощью покаянного тропаря, который задуман Церковью в качестве подготовки к Великому посту:

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» или на современном русском: «Жизнодавец, открой мне двери покаяния». Поупражняйтесь в этом молитвословии, настройтесь на это прошение к Богу, обдумайте его и постарайтесь сердечно воспринять. Повторяйте его как можно чаще на манер непрестанной молитвы в течение дня.

В дополнение к этой практике обратите особое внимание на Совет № 3 (см ниже) и попробуйте соединить его с указанной выше молитвой. Постарайтесь мысленно и на уровне чувств погрузить себя в покаянный настрой и сохранять его в течение дня.


День № 1  Совет № 1                     

Задумайтесь о том, посредством чего человек проникается покаянным чувством. Предлагаем вам размышления приснопоминаемого прот. Георгия Нейфаха из его книги «О страстях и покаянии»:

«Нам надо трудиться, терпеть и ждать, потому что дар покаяния – это тайна, это дар Божий, который придет к нам тогда, когда Тот, Кто дарит, захочет нам его подарить. Когда Он захочет, почему, при каких обстоятельствах – сие нам неведомо. А пока нам надо претерпевать то, что мы имеем, – окамененность нашего сердца. Мы знаем одно – что мы не видим своих грехов. И в этом мы каемся: «Господи, сердце наше окаменело, нам кажется, что у нас грехов мало, мы их не видим, а те, что видим, те видим только умом, а сердцем о них не сокрушаемся, нам все равно, что они есть. Мы не осознаем всю мерзость нашу перед Твоей святостью, мерзость каждого малого греха перед Твоей чистотой и перед тем образом и подобием Божиим, по которым Ты нас создал. Мы не ощущаем, кем мы были и откуда мы ниспали».


День № 1  Совет № 2                     

Приведем еще некоторые размышления о. Георгия о покаянии:

«Если говорить о каких-то специальных духовных усилиях, которые направлены к покаянию, то в первую очередь нам надо стараться держать ум в правильном устроении. А именно – иметь готовность терпеть черствость и окаменелость нашего сердца. Но не только терпеть, еще необходимо их все время осознавать и исповедовать пред Богом, каяться и просить прощения.

Второе: мы должны все время стараться возводить свой ум от низа вверх, от земли к Небесам, и сравнивать себя не с теми, кто живет во грехе, а с теми, кто живет в святости. Необходимо напоминать себе, что, как говорил Господь, если не будет наша праведность выше праведности книжников и фарисеев – не войдем в Царство Небесное (см.: Мф. 5:20). Надо исключать, изгонять из своего сердца и ума всякие мысли, что высокие заповеди – это для святых, а для простых людей существуют какие-то более простые, более низкие мерки. Может, и существуют, но только как временные явления. Господь не требует и не спрашивает это от нас сегодня, потому что видит нашу немощь, но все равно мы, в конце концов, должны к этому прийти.

И третье, очень важное: это то, что мы должны меньше смотреть на внешнее и больше смотреть на внутреннее. Во многом наше окаменение зиждится на том, что мы смотрим на внешнее наше поведение. В основном мы заботимся о том, как мы выглядим в глазах людей, то есть что мы выдаем наружу, внешне: дела и слова. А надо напоминать себе все время о том, что мы предстоим пред Богом. Бог судит не наши дела и слова, а состояние нашей души, устроение нашего ума и сердца. А сделали мы дело или не сделали, сказали мы слово или не сказали – это не так суть важно.


День № 1  Совет № 3

Покаяние как практика, как делание, заключается в том, чтобы понуждать себя как можно чаще вспоминать о своих грехах, смиряя свои желания и направляя свой ум и сердце к Богу с просьбами о прощении грехов.

Божественное откровение о пути ко спасению, которое получил прп. Силуан Афонский – «держи ум во аде и не отчаивайся» – является указанием на то, чтобы держаться вниманием в памятовании о своих грехах и той участи, которая подобает грешникам, но при этом не отчаиваться, уповая на милость Божью. В этом и заключается покаянное дело. Попробуйте и вы погрузиться в это состояние и пребывать в нем.

Хорошую покаянную практику имел св. Иоанн Кронштадский: всякий раз, когда он замечал в себе грех, он сразу же обращался ко Христу с покаянием и говорил: „вот оттого, что я не удержался от греха, Ты снова распинаешься на Кресте за меня“. Эта молитва рождала в нем плач и глубокое раскаяние.

Кто так будет пребывать вниманием ума и сердца в покаянном чувстве, легко удержится от греха, будет устремлен к Богу своим помышлением и нацелен на внутреннюю духовную жизнь вместо внешней мирской».


День № 1  Совет № 4

Поговорим теперь о покаянии как динамическом процессе.

Первоначальное значение греческого термина метанойя (греч. μετάνοια) – перемена сознания, переосмысление, прозрение. Это означает, что покаяние (слово, которым переводится термин метанойя) – это процесс. Его динамика связана с изменением мировоззрения (образа мыслей и отношения к жизни) и с изменением духовного ощущения себя и окружающего мира, то есть процесс этот аналитический (через ум) и чувственный (через душевное восприятие).

Задумайтесь о том, как мы меняемся по мере воцерковления, от молитвы, общения с духовными людьми, паломничеств и т. д. Благодать постепенно преображает нас, если мы открываемся ей, если наша воля направляется к Богу. Нам важно держать в уме идею того, чтобы наша жизнь хоть по чуть-чуть, но постоянно менялась на все более и более духовный лад. И будем просить Бога о том, чтобы он помог на этом пути преображения ума и духа.

Вспомним молитву св. Ефрема Сирина, в которой мы как раз взываем о том, чтобы Господь дал нам эту перемену духа, – ветхого духа «не дал нам», а наделил духом любви и других добродетелей.


День № 1  Совет № 5

Практикум, на котором мы обсуждали покаяние, был построен вокруг покаянной молитвы прп. Ефрема Сирина («Господи и Владыка живота моего…»). Мы осмысливали каждую часть молитвы, обращаясь к комментариям свт. Луки Крымского. Хотя эта молитва традиционно читается Великим Постом, святые отцы рекомендовали ее и для других дней.

Своим духовным чадам прп. Серафим Вырицкий советовал как можно чаще читать молитву св. Ефрема Сирина. «В этой молитве, – говорил старец, – вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека».


Рекомендуем обратиться ко второму Покаянному практикуму:

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/pokayannyy-praktikum-molitvy-sv-efrema-sirina/


Заключение дня

Сегодня мы обсудили, как практика покаяния может стать средством ко спасению. Стоит добавить, что святые отцы особо выделяли эту добродетель как непременно необходимую каждому христианину. В том числе покаянный настрой и видение своих грехов является, по их мысли, оружием против прелести – ложного духовного состояния самообольщения, упования на свои силы и гордости о своих духовных заслугах.

Глубина покаяния для некоторых подвижников была такова, чтобы даже не видеть себя «положившим начало покаянию», то есть они пребывали в такой высокой степени покаяния, что даже не считали себя достойно кающимися, хотя и были уже святы в своем житии. Потрудимся и мы в стяжании покаяния, начав с непрестанных просьб и «докучений» Богу о том, чтобы Он научил нас покаянию и дал нам покаяние по благодати – искреннее сердечное сознание своей греховности и немощи.

День № 2. Страх Божий


Сегодня мы обратимся к теме страха Божьего. Добиться того, чтобы эта добродетель расцвела в нашем сердце и нашем уме – очень важно.

В Писании мы читаем: «Страх Божий – начало премудрости» (Пс. 110:10, Прит. 1:7).

Страх Божий – благоговейное отношение к Богу, проявляемое в боязни оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, формируемое и поддерживаемое в человеке через его молитвенное усилие при содействии благодати Божией. Такой страх является добродетелью, душеспасительным страхом.

«Умудрись же в основание шествия своего, – говорит св. Исаак Сирин, – полагать Страх Божий; и в несколько дней, не делая кружений на пути, будешь у врат Царствия».

В нашем практикуме о страхе Божием, исследуя эту добродетель, мы последовательно поднимались по трем ступеням, которые дают разнообразное восприятие Страха Божьего – от сознания раба и наемника до сына.

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-strakh-bozhiy/

Кратко повторим их:

Страх раба – о немилости господина и о наказании за неверные действия. В практикуме мы обращались мысленно к тому, какая участь ожидает нас по исходу души нашей на Страшном Суде и приводили себя в страх раба.

Страх наемника – в неполучении вознаграждения, а его мотивация – в том, чтобы исправно выполнить задание и получить мзду. В практикуме мы проживали день в роли наемника, стараясь благочестиво провести день ради «будущих благ».

Страх сына – зиждется на любви к Отцу и желании ему угодить по естественному внушению сердца. Боязнь муки, присущая рабу, и желание награды в царствии, присущее пути наемника, являются корыстными мотивами и ими не движет симпатия к господину. Конечно, и эти пути мотивируют нас на радение об исполнении заповедей, но они оказываются ветхими в очах Божиих, ведь Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть, из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце. В практикуме мы искали в своем сердце сыновьи чувства к Отцу Небесному и старались благочестиво прожить день, боясь оскорбить чувства Отца.

Страх раба – очистительный этап пути, ожидания наемника – мотивирующий этап пути, а сыновняя любовь открывает новозаветную перспективу: сердечный мотив на богоугодную жизнь.

Свт. Василий Великий так описывает третью, высшую ступень: «когда мы делаем добро из-за самого добра, – это участь сына, который творит волю Отца не из рабского страха или в надежде на воздаяние, но из любви к Отцу, из боязни огорчить Его и оскорбить. Здесь понятными становятся слова прп. Антония Великого, который сказал: „Я уже не боюсь Бога, потому что люблю Его“. Он вовсе не был лишен страха Божия, но обладал им в высшей степени, когда страх переходит в любовь».


Задание

Сегодня старайтесь возбуждать в себе Страх Божий с позиции всех трех ролей – раба, наемника и сына. Находите в себе силы на собранную и благочестивую жизнь, мотивируя себя Страхом Божиим разных степеней в зависимости от того, что больше отзывается в сердце в каждый момент. Например, если собираетесь соврать, припомните мотивацию раба. Если стараетесь об исправлении своих дурных наклонностей, скажем, в борьбе с осуждением, то ободряйте себя мотивацией наемника. А, например, на дела любви и милосердия вдохновляйте себя мотивацией сына.

Постарайтесь мысленно и на уровне чувств погрузить себя в Страх Божий, прожить так весь день.


День № 2  Совет № 1

Вспомним, как Иисус Христос в 17 главе Евангелия от Луки приводит аналогию служения раба и самоотверженного подвига верующего человека:

«Кто из вас, имея раба па́шущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?

Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам?

Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.

Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что́ должны были сделать»

(Лк. 17:7-10).

Эту мудрость полезно усвоить всем нам, чтобы не только усердно трудиться на ниве исполнения заповедей Божиих, но и не считать, что мы делаем что-то слишком важное и достойны похвалы. Мы всего-то пытаемся выполнить «программу минимум». Держите и это в уме, когда исполняете практику дня.


День № 2  Совет № 2

Свт. Игнатий Брянчанинов так пишет о третьей ступени Страха Божьего:

«…И эта любовь приводит его (верующего) в совершенный страх, ибо таковый боится Бога и исполняет волю Божию уже не по страху наказания, уже не для того чтобы избегнуть мучений, но потому, что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться её. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: „совершенная любовь вон изгоняет страх“».

Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только первоначальным страхом. Ибо трояким образом, как говорит свт. Василий Великий, можем мы угодить Богу: или благоугождаем Ему, боясь муки, и тогда находимся в состоянии раба; или, ища награды, исполняем повеления Божии ради собственной пользы, и посему уподобляемся наёмникам; или делаем добро ради самого добра, и тогда мы находимся в состоянии сына. Ибо сын, когда приходит в совершенный возраст и в разум, исполняет волю отца своего не потому, что боится быть наказанным, и не для того, чтобы получить от него награду, но собственно потому и хранит к нему особенную любовь и подобающее отцу почтение, что любит его и уверен, что всё имение отца принадлежит и ему».

(Священномученик Сергий Мечев)


День № 2  Совет № 3

Вспомним притчу о блудном сыне из Евангелия (Лк. 15:11-32). Утративший всякое достоинство называться сыном своего отца, молодой человек все же превозмогает себя и возвращается в отчий дом, готовясь принять участь раба или наемника и не считая себя достойным называться сыном, но находит безусловную любовь отца и восстановление в статусе сына господина.

Подобно блудному сыну и Вы приводите себе на ум такой вопрос: «А достоин ли я называться сыном? Может быть, из меня даже и раба и наемника достойного не получается?» Ищите глубину покаяния в том, что по-настоящему не любите Господа нежной любовью сыновней, и обретайте в этом силы, чтобы достойно жить, уповая на любящие объятия Отца по возвращении в Царствие Божие.


День № 2  Совет № 4

Святой Сергий Мечев в своих беседах так говорил о Страхе Божием:

«Мы все, братие и сестры, особенно страдаем двумя основными недостатками. Первый заключается в том, что мы не умеем молиться, не учимся молиться, не работаем над нашею молитвой, не готовимся к ней всею нашей жизнью. Второй же наш недостаток – отсутствие того основного, что было у всех угодников Божиих, что и в Ветхом Завете у пророков, и в Новом Завете было непременным условием служения Богу – страха Божия. У нас его нет совсем или почти нет, и теперь многим кажется, что он и вовсе не нужен. Мы слишком часто забываем, что Господь не только Спаситель, но и Судия, что не только милосерд Он, но и справедлив, и Святая Церковь не перестает напоминать нам о необходимости иметь страх Божий, она постоянно напоминает нам о нем через творения святых отцов, через молитвы и церковные песнопения».


День № 2  Совет № 5

От нас зависит усилие и стремление к стяжанию этой добродетели. А Господь подает благодать, чтобы утвердить нас в ней.

О действии Божественной благодати в обретении страха Божьего рассуждает прп. Софроний Сахаров:

«Страх сей нисходит на нас Свыше. Он, страх, есть духовное чувство, прежде всего Бога и затем нас самих».

Как и со всякой добродетелью, Страх Божий надо просить у Бога. Так как истинный страх Божий есть дар от Господа, как Сирах говорит (Сир. 1:13), то должно нам у Бога просить его усердною молитвой. Например, прошением из молитвы свт. Иоанна Златуста: “Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое”.


День № 2  Совет № 6

Задумаемся о том, как Страх Божий соотносится с другими добродетелями на пути нашего спасения.

Сперва Божественным посещением человек приходит к вере. Вместе с верой приходит и отдаленное ощущение Страха Божьего, обычно первой ступени. С этого момента полезно было бы этот страх осознать, укрепляться в нем и развивать в себе, переходя от первой ко второй ступени. Многие святые отцы считают, что именно возникновение в человеке Страха Божия есть признак, что он начал истинно осуществлять в своей жизни обретенную веру.

Непременным условием для укрепления в Страхе Божием является покаяние, которое сперва рождается из осознания своих грехов, а дальше укрепляется в самопознании, самопроверке и метанойе (изменении ума), о чем мы говорили в практикуме предыдущего дня.

Прп. Исаак Сирин пишет: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань».

То есть страх Божий при наличии покаяния ведет к постижению Божественной любви.


Заключение дня

Сегодня мы обсудили, как практика страха Божьего может стать средством ко спасению. Хотя он и присущ любому верующему человеку, поскольку происходит от веры во всемогущество Бога и ожидание Суда, правильное его восприятие и старательное воплощение в жизнь на практике очень важны.

Потрудимся и мы в стяжании страха Божьего, начав с непрестанных просьб и «докучений» Богу о том, чтобы Он научил нас и дал нам его по благодати, а сами будем стараться возрастать в нем, памятуя о трех его степенях.


Адресуем вас к практикуму для более глубокого изучения темы:

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-strakh-bozhiy/

День № 3. Память смертная


Сегодня поговорим о памяти смертной. Эта добродетель является столь же важной, как и Страх Божий. У них схожий механизм действия – они дают опору на нашем пути, помогают сопротивляться соблазнам. Вместе они создают крепкую основу благочестивой жизни.

Хотя нам свойственно принимать смерть как данность, неотъемлемую часть нашей жизни, при этом мы не часто задумываемся о ней. Многие вообще стараются не вспоминать о ней. Нам же важно проникнуть в глубь смыслов, которые передали нам святые отцы, поучая о смерти. Содержа в уме эти смыслы и употребляя молитвенное усилие по памятованию о ней, мы приобретем большое благо для духовной жизни.

Первое важное свойство смерти – ее неминуемость. Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов:

«(..) нам, немощным и страстным, необходимо принуждать себя к воспоминанию о смерти, усваивать сердцу навык размышления о ней, хотя такое размышление и крайне противно сердцу грехолюбивому и миролюбивому. Для такого обучения полезно отделять ежедневно известный час, свободный от попечений, и посвящать его на спасительное воспоминание страшной неминуемой смерти».

Второе важное размышление о смерти: ощущение времени, которое неумолимо проходит, если не сказать – проносится – мимо нас. Это – время нашей жизни, которое отпущено нам на преображение нашего падшего естества, на обожение. Но зачастую мы тратим это время вовсе не по назначению. Нам надо ощутить, как неумолимо истекает наше время, приближая нас к смерти, к концу той благодатной жизненной поры, за время которой мы получили возможность к обожению.

Наше существование во времени относительно пребывания в вечности бесконечно мало. Нахождение в пространстве времени является нашим постоянным ограничением – время истекает и наш земной путь уменьшается, рамки нашей жизни от рождения до смерти постоянно сужаются. Нам важно воспринять смерть как переход из нашей жизни в невременное бытие, как грядущую смену условий нашего существования.

Третье важное размышление о смерти – восприятие ее как таинства. На зрелом этапе духовной жизни, вспоминая о смерти, христианин не боится гибели своего тела, а заботится о своей участи в вечности, ожидая грядущего суда над своей душой. Размышляя о смертном часе, он познает бренность этого мира, всецело сосредотачивается на покаянии, ведущем к познанию своих грехов, изменению своей жизни и соединению с Богом. По слову прп. Иоанна Лествичника, «совершенное чувство смерти свободно от страха». Об этом еще будет идти речь в советах ниже.


Задание

Свт. Игнатий Брянчанинов писал: «будем употреблять воспоминание о смерти как горькое врачевство против нашей греховности, потому что „смертная память“ – так святые отцы называют это воспоминание – усвоившись душе, рассекает дружбу ее с грехом, со всеми наслаждениями греховными».

Так и вы вспоминайте сегодня о смерти почаще в течение дня и оставайтесь в этих мыслях, поддерживая внимание с помощью многократного повторения краткой молитвы на тему смерти. Например, прошением одной из 24 молитв свт. Иоанна Златуста:

«Господи, даждь ми слезы и память смертную, и умиление».

Или другими молитвами на ваш выбор:

Помни последняя твоя, и во веки не согрешишь (Сирах 7:39).

Возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе (Рим. 6:23).

Скажи́ ми, Го́споди, кончи́ну мою́ и число́ дней мои́х. (Пс. 38:5).

Повторяя эти молитвы, постарайтесь мысленно и на уровне чувств погрузить себя в памятование о смерти, ощущение ее близости и непредсказуемости смертного часа. И так пребывайте в течение всего дня.


День № 3  Совет № 1

Свт. Игнатий Брянчанинов рассуждает о жизни и смерти:

«Земная жизнь не есть собственно жизнь: это есть непрестанная борьба между жизнью и смертью, в которой мы попеременно уклоняемся то к той, то к другой, колеблемся между тою и другою».

Это размышление можно применить как к духовной жизни, так и к нашему земному бытованию. Углубитесь в эту идею. Проследите эту непрестанную борьбу в вашей жизни.


День № 3  Совет № 2

Какой бы далекой ни казалась смерть (особенно это свойственно тем, кто еще юн), надо содержать в памяти сии две благотворные мысли: во-первых, что час смертный никто не ведает и может он придти неожиданно; во-вторых, что процесс старения, умирания происходит внутри нас постоянно, и наше время убывает.

Тот, кто ощутит внутри себя непрекращающийся процесс умирания и будет радеть о том, чтобы всегда быть готовым к смерти, преуспеет в стяжании добродетели памяти смертной.


День № 3  Совет № 3

Важно нам иметь размышления о «таинстве смерти», в котором всем нам предстоит принять участие. Для этого обратимся к трудам св. Максима Исповедника: «Конец настоящей жизни несправедливо, думаю, называть смертью, а скорее избавлением от смерти, удалением из области тления».

Из сказанного святым Максимом виден смысл смерти, как события, выводящего нас из нашего нынешнего пребывания, обремененного первородным грехом. И в этом смысле тайнодействие смерти заключается в том, чтобы дать нам освобождение от этого обременения жизнью с первородным грехом. Разумеется, не всякая смерть ведет к Богу, как мы знаем из Евангельского учения и предания Церкви. Поэтому мы и стараемся в уповании на Бога и с Его помощью пройти наш земной путь так, чтобы таинство смерти привело нас к вечной жизни. И если до пришествия в мир Иисуса Христа смерть была страшна и всегубительна, то теперь у нас есть ключ к этому таинству.

Если мы относимся к смерти как к таинству встречи, если заботимся о том, чтобы для нас это таинство свершилось как успение, то нам открывается новая перспектива взгляда на жизнь – как раз с той позиции, которую мы видим у св. Максима.


День № 3  Совет № 4

Первоначально память смертная является усилием ума, мыслью, на которой надо сосредотачивать внимание. Позже, однако, по действию Божественной благодати она начинает действовать в человеке мистическим способом, как о том пишет Лествичник:

«Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. “Когда память смерти утвердилась в чувстве моего сердца, и я, однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу, то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог”».


День № 3  Совет № 5

Вспомним молитву, которую во многих молитвословах предложено читать перед самым сном, уже лежа в кровати:

«В руце Твои, Господи, Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой; Ты же мя благослови,Ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь».

В этой молитве сон сравнивается с малой смертью, когда мы отдаем свой дух в руки Господа, просим Его попечения о нас на этот период. Полезно было бы не просто произносить эту молитву, но и помнить в этот момент о смерти. Так и в другой вечерней молитве – св. Иоанна Дамаскина – мы находим это сравнение:

«Владыко Человеколюбче, неужели мне одр сей гроб будет, или еще окаянную мою душу просветиши днем? Се ми гроб предлежит, се ми смерть предстоит».

Уподобляя сон репетиции смерти, многие подвижники стремились сохранять во сне бодрствующее состояние духа. В «Откровенных рассказах странника» читаем:

«Что же относится до тех, кои долгим навыком или милостию Божиею от молитвы умственной приобрели молитву сердечную, то таковые не только при глубоком занятии ума, но даже и в самом сне не прекращают непрестанной молитвы, что свидетельствует Премудрый: “Аз сплю, а сердце мое бдит”…».

Так и вы старайтесь, содержа память смертную в уме и сердце, бодрствовать и пребывать в молитве, а время сна пусть будет вам ежедневным испытанием ваших достижений.


Заключение дня

Сегодня мы обсудили, как в деле спасения помогает памятование о смерти. Проникнув в глубь связанных с ней смыслов и содержа в молитвенной памяти мысль о неминуемой смерти как о таинстве перехода в новое безвременное бытие, мы обретаем сильный мотиватор к тому, чтобы духовно бодрствовать, жить благочестиво и готовиться к своему последнему часу. Испросим у Господа, чтобы направил нас и дал нам благодатную память смертную во укрепление нашей духовной жизни.


Для более углубленного повторения темы вы можете обратиться к практикуму «Память смертная».

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-pamyat-smertnaya/

День № 4. Хождение пред Богом


Мы обсуждали, как христианин может пребывать в чувстве Божьего присутствия, ощущать свое постоянное предстояние перед Богом. Святые отцы часто определяли это как «хождение пред Богом».

Обещание Спасителя «Я с вами во все дни до скончания века» – это, по слову прп. Иустина Сербского (Поповича), «единственное живое завещание, в человеческом мире: Богочеловек оставил Себя всего в Церкви Своей, т.е. в Теле Своем».

Посмотрите какую важность практике осознания близости Господа придает прот. Иоанн Журавский: «Сознать близость присутствия Божия на всяком месте и воспринять чувства в живом ощущении Его присутствия – это и есть тот спасительный момент, оживотворяющий душу, из которого вытекает: потрясающее благоговеинство, страх и умная молитва».

У этого делания есть два аспекта: во-первых, надо стараться держаться вниманием на самом чувстве того, что Бог буквально присутствует во всем окружающем нас мире. Во-вторых, иметь ощущение того, что Он наблюдает за нами.

Это благочестивое чувство по своему характеру сходно с добродетелями страха Божьего и памяти смертной, которые мы уже разбирали. Оно тоже имеет превентивную функцию (ощущение Божественного присутствия и смотрения ограждают христианина от греха) и мотивирующую функцию (побуждает на добрые дела). И оно тоже рождается от веры и от волевого усилия человека, т.е. человек с верой делает усилие к тому, чтобы не отвлекаться от этого состояния, а Господь вознаграждает его, наполняя это состояние благодатью.

Если христианин живет всегда в присутствии Бога, предстоит ему как «великому Зрителю» (свт. Василий Великий, Беседа 20), «то не споткнется вовек и никогда не прогневает Бога. Если же он как человек и споткнется, то сразу же, имея перед очами Бога, встанет, исправится, и сбудется на нем слово псалма: "Когда он будет падать – не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку"» (Пс. 36:24) (свт. Димитрий Ростовский).


Задание

Будем сегодня следовать совету приснопамятного игумена Никона Воробьева:

«Старайтесь все делать и говорить как бы в присутствии Божием. Оно ведь так и есть. Господь во всякое время видит все наше: сердце и мысли, не только слова и дела. И “несодеянное (даже) мое видеста очи Твои”».

Обратите внимание, что мы ничего не представляем в воображении, никаких зрительных образов. Святые отцы от этого предостерегали. Речь идет о чувстве, ощущении Бога. Чтобы его поддержать в течении дня, рекомендуем краткие молитвы для частого повторения:

О́чи мои́ вы́ну ко Го́споду (Очи мои всегда <обращены> к Господу) (Пс. 24:15).

Госпо́дь пасе́т мя, и ничто́же мя лиши́т (Господь – Пастырь мой, и я ни в чем не буду нуждаться) (Пс. 22.1).

Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня, да не поколеблюся!) (Пс. 15.8).

Постарайтесь мысленно и на уровне чувств погрузить себя в ощущение Божьего присутствия, “ходите пред Ним”, и так проведите весь день.


День №4  Совет №1

Для освоения практики чувства присутствия Божьего мы рекомендуем упражнение, предложенное приснопамятным митр. Антонием Сурожским:

УПРАЖНЕНИЕ "ПЕРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ".

«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться. Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю. Вместо этого попробуйте (и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как «мошкара в весенний вечер», по словам Феофана Затворника; какие-то воспоминания начнут подниматься в душе, что-то будет подсказывать: «Ах! а я забыл то, и другое, и третье, что надо сделать»; тревога начнется, напряжение тела… И вот надо научиться справляться и со своим телом. Надо научиться сесть и расслабиться, сесть так, чтобы не сидеть, будто на угольках, а сидеть, как на стуле или в кресле, “осесть”, добиться покоя телесного, вслушаться в тишину, которая вокруг».

Попробуйте проделать это упражнение несколько раз за день. Последите за тем, как будет меняться ваше самоощущение от попытки к попытке.


День № 4  Совет № 2

Свт. Феофан Затворник пишет: «Есть же люди, которые так установились в Господе, что, несмотря ни на какие разволоки, все пребывают с Господом. Крепость ли духа у них выше, собранность ли более сосредоточенна, или жар любви и сердечной теплоты обильнее! Будем молиться, чтоб и нам Господь даровал сию благодать. А Он любообщителен. Усердие, труд, искание не отвергнет. Ибо Сам прописал: ищите и обрящете. Поищем и обрящем!»

«Всегда надо иметь хотя самую краткую молитовку и стараться всегда помнить, что Господь тебя видит, – ходить перед Господом старайся».

Иеросхимонах Михаил Питкевич (1877–1962)

(Еще не прославленный в лике святых о. Михаил почитается многими как один из Валаамских старцев).


День № 4  Совет № 3

Как на практике помогает христианину чувство Божественного присутствия?

Во-первых, помогает сохранять молитвенную теплоту. Вы просто стараетесь держаться этого ощущения Божьего присутствия. Когда углубляетесь в него, по мере возникновения навыка, вы научитесь входить в особое состояние, из которого будет легче молиться и духовно бодрствовать.

Во-вторых, как мы уже говорили, ограждает от греховных соблазнов. Преподобный авва Исайя (Скитский) пишет: «Стяжи ощущение того, что Бог взирает на каждое дело твое. Непозволительно размышлять в тайне сердца о таких делах, которые стыдишься совершать перед человеками».

В-третьих, пребывая в таком чувстве, христианин естественным образом сподвигается на исполнение заповедей, дела добра, молитву.


День № 4  Совет № 4

Свт. Феофан Затворник дает полезный совет о том, как практиковать это чувство:

«Вы жалуетесь на хлопоты, развлекающие и не дающие помнить о Господе. Попробуйте так понять все дела свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а частно всякое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговеинства, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов».

Обратите внимание на эту мысль в конце – «Чувства и есть молитвы без слов». Для нас это звучит непривычно, но именно так это и есть. Можно духовно бодрствовать, пребывать с Богом, без слов возгревая в себе чувство присутствия Божьего, памяти смертной, страха Божьего, покаянное чувство... Отметим, однако, что проще это получается, если все же использовать еще и краткие молитвы.


День № 4  Совет № 5

Вот как свт. Игнатий Брянчанинов описывает взаимосвязь добродетелей:

«По мере очищения покаянием, начинаем ощущать присутствие Божие: от ощущения присутствия Божия является святое ощущение Страха Божия».

Авва Нестерон Великий: «Молись Богу так, как бы ты видел Его, потому что Он точно видит тебя».

Вспомним и знаменитое поучение прп. Амвросия Оптинского:

– Отчего человек бывает плох?

– Оттого, что забывает, что над ним Бог.


Чтение дня

Обратимся к статье епископа Кирилла (Зинковского) о хождении пред Богом.

https://pravoslavie.ru/110793.html


Заключение дня

Сегодня мы обсудили, как в деле спасения помогает чувство Божьего присутствия и ощущение хождения пред Богом. Эти «делания» помогают духовно бодрствовать и жить благочестиво. Испросим у Господа, чтобы направил нас и наполнил это наше молитвенное усилие благодатью.


Для более углубленного повторения темы вы можете обратиться к практикуму Светлой Седмицы:

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-paskhalnoy-radosti-v-prisutstvii-bozhiem-v-svetluyu-sedmitsu/

День № 5.  Благодарение Бога


Используйте в течение дня всякую возможность для того, чтобы искренне благодарить окружающих. Делайте это от сердца, осознанно. Благословляйте, выражайте открыто свою благодарность. Не мимоходом, как мы к этому привыкли, а с чувством.


День № 5  Совет № 1

В книге Н.Е. Пестова «Современная практика православного благочестия» находим такой совет:

«Милость Божия часто проявляется к нам через посредство людей. Тогда нам необходимо проявить к ним благодарность в самых больших, ярких и действенных ее формах.

Поэтому привычкой должно сделаться для нас и выражение постоянной нашей признательности к ближнему за его помощь и услуги нам, хотя бы и мелкие. Поэтому слово «спасибо» должно как можно легче и чаще сходить с нашего языка и быть растворено сердечным чувством».

Разумеется, часто не обязательно иметь какой-то сиюминутный повод для благодарности. Поблагодарите ближних просто за то, что они у вас есть, что разделяют ваши интересы, любят вас, помогают и так далее.


День № 5  Совет № 2

Св. Иоанн Кронштадтский писал: «Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей? Больше для нашей же пользы, чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви, и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей».


День № 5  Совет № 3

Приснопоминаемый епископ Александр (Милеант) писал:

«Наша благодарность нужна не Богу, но именно нам самим. Когда мы благодарим Бога, мы вспоминаем Его любовь к нам, Его постоянную заботу о нас и море материальных и духовных благ, которые Он ежедневно изливает на нас. Это воспоминание проясняет наш разум, дает нам возможность отчетливее понять, в чем заключается цель нашей жизни, помогает нам отсеять второстепенное от главного.

Кроме того, благодарность Богу рассеивает уныние, удаляет печаль, возвращает нам бодрость и жизнерадостность. Благодарность Богу можно уподобить теплым солнечным лучам, проникающим в темный погреб души. От соприкосновения с Духовным Солнцем душа согревается, человек делается добрее и готовым к любви.

Будем же стараться ежедневно и, в особенности, по воскресным дням, благодарить своего Создателя и Спасителя – это послужит превосходным лекарством для нашей души!»

И вы погрузитесь в чувство благодарности Богу, постарайтесь проникнуться им, согреть им сердце.


День № 5  Совет № 4

Все мы слышали, что надо благодарить Творца и за благое, и за скорбное в нашей жизни. Но это бывает сложно принять, ведь мы к этому не расположены: в нашей привычке укоренилась благодарность лишь за дары, за что-то хорошее и приятное.

«Слава Богу за все» – столь часто слышим мы эту фразу. Вроде, и понимаем ее, но не всегда готовы до конца согласиться, ведь лучше бы избежать тех или иных страданий. В постижении смысла этой мудрости есть два важных аспекта.

Во-первых, само благодарение помогает пережить скорбь. Это оружие, способное победить горечь утрат, несправедливости, болезни. Свт. Игнатий Брянчанинов так пишет об этом: «Чудно приходит к праведникам посреди их бедствий мысль благодарения Богу. Она исторгает сердца их из печали и мрака, возносит к Богу, в область света и утешения. Бог всегда спасает прибегающих к Нему с простотою и верою».

Во-вторых, не имея искренней благодарности Богу за скорби, мы не сможем исполнить завет ап. Павла: «за все благодарите» (1 Фес. 5:18), ведь тут прямо сказано – благодарить за всё, то есть пребывать в непрестанной благодарности.

Но как быть, если в душе нет подобных благодарных чувств, если душу сковывают холод и бесчувствие, особенно в печальных обстоятельствах жизни? Ответ находим у святителя Игнатия: «Если сердце ваше не имеет благодарения, то принуждайте себя к благодарению; вместе с ним внидет в душу успокоение».

Вот как он описывает подобное делание в «Аскетических опытах»: «Повторяемые слова “Слава Богу за всё” или “Да будет воля Божия” со всей удовлетворительностью действуют против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить: “Слава Богу”, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится».


День № 5  Совет № 5

В одном из писем святитель Игнатий предлагает человеку, испытывающему сильные болезни и скорби, такой совет: «Пишу вам, потому что вы находитесь в болезненном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю вам духовный рецепт, которым советую вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении обнаружение силы и целительности… Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже наш, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю: помяни мя во Царствии Твоем”… Начнете чувствовать, что успокоение входит в вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом, – отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Фес. 5: 16)».


День № 5  Совет № 6

Как реализовать благодарность Богу на деле, чтобы подкрепить молитву поступками?

Благодарность Богу, во-первых, заключается в том, чтобы на деле исполнить заповеди Его, соблюсти то, что нам поручено. Поэтому добродетель благодарности Богу является мотиватором к тому, чтобы из этого чувства благодарности стараться не отдаляться от Бога в грехи. Состояние благодарения помогает удерживаться от греховных мыслей и поступков, т. к. это было бы черной неблагодарностью к нашему великому Благодетелю.

Во-вторых, участие наше в таинстве Евхаристии (благодарения) является соблюдением завета Иисуса Христа.

Евхаристия (εὐ-χᾰριστία) – «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение»). Как пишет прот. Владимир Хулап, «в ней Церковь благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за “все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас”. Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. Откр. 19:6-9), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения».

Также рекомендуем вам прибавить к вашим молитвам прошение о том, чтобы Господь научил вас, как воздавать Ему благодарение и дал укорениться в этой добродетели.


День № 5  Совет № 7

Н.Е. Пестов пишет: «Что есть ложная благодарность к Богу? Ложная благодарность, когда, получая от Бога щедрые, незаслуженные дары духовные и вещественные, языком благодарят за оные Бога и употребляют только в свою пользу, не разделяя их с ближними; получают и скрывают их в своих сокровищницах, сундуках, книгохранилищах, лишая чрез то многих братий своих духовного просвещения, назидания, утешения или пищи, питья, одежды, жилища, врачевства в болезни или передвижения с места на место для добывания средств к продовольствию.

Такая благодарность есть ложная и богопротивная. Это значит: языком благодарить, а делом являть крайнюю неблагодарность и злонравие. А как много таких “благодарных”, или, вернее, неблагодарных».


Заключение дня

Сегодня мы обсудили, как практика благодарения Бога может стать средством ко спасению. Напоследок вновь обратимся к свт. Игнатию Брянчанинову, чтобы вдохновиться его призывом: «Будем возделывать невидимый подвиг благодарения Богу! Подвиг этот напомянет нам забытого нами Бога; подвиг этот откроет нам сокрывшееся от нас величие Бога, откроет неизреченные и неисчислимые благодеяния Его к человекам вообще и к каждому человеку в частности; подвиг этот насадит в нас живую веру в Бога; подвиг этот даст нам Бога, Которого нет у нас, Которого отняли у нас наша холодность к Нему, наше невнимание. Помышления злые сквернят, губят человека – помышления святые освящают, животворят его».

Слава и благодарение Тебе, Боже наш!


Для более глубокого погружения в эту тему рекомендуем обратиться к Практикуму «Благодарения Бога»

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-blagodareniya-boga/

День № 6.  Ревность по Богу


В свое время мы говорили о «ревности по Боге». Это молитвенное чувство еще называют «жажда Бога», «божественное рачение», оно же может выражаться в виде «печали, тоски по Богу».

Большинство христиан в своей духовной жизни переходят от периода духовного воодушевления к периоду духовного оскудения. Эти перемены связаны в первую очередь с тем, что благодать Божья то посещает нас, то оставляет. Тот, кто имеет особое чувство стремления к Богу, легче переживают тяжелые периоды духовной жизни и плодотворнее проходят благодатные ее стадии.

Божественная ревность – постоянное стремление во всякий день и час хотя бы как-то приблизиться к Богу, понуждение себя делать угодное Ему и избегать неугодного, устремленность к Нему с верой и любовью. Эта ревность является нашим духовным усилием, которое в определенный момент наполняется благодатью от Бога и превращается во внутреннее горение, горячее чувство к Богу. В такие моменты от нас требуется ее не потерять и не растратить впустую. Тогда она становится основой всей духовной жизни, а периоды оставления благодати становятся короче и легче переносятся.

В чем же конкретно должна выразиться наша благоугодная ревность? В стремлении видеть Бога во всех обстоятельствах жизни, непрестанно о Нем помышлять, направлять наше произволение на добро ради Бога и во всем искать исполнения Его святой воли и заповедей.


Задание

Сегодня постарайтесь ощутить в себе эту ревность, напряженный поиск Бога. Вспомните моменты особого энтузиазма, вдохновения, умиления, которые вы испытывали в своей духовной жизни. Постарайтесь восстановить это чувство, при этом не увлекайтесь воспоминаниями, просто вернитесь в то состояние и пронесите его через весь день. В помощь возьмем для частого повторения молитвословия:

«Боже, сотвори сердце мое ревнующим о Тебе».

«Не отрини мене и не остави мене, Боже Спасителю мой» (не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!) (Пс. 26:9).

«Да возвеселится сердце ищущих Господа»  (Пс. 104:3).

«Взыщите Господа, и утверждитеся» (Ищите Господа и укрепитесь в Нем) (Пс. 104:4).

Постарайтесь мысленно и на уровне ощущений погрузить себя в чувство устремленности к Богу, возгревайте в себе ревность к богоугодной жизни и сохраняйте такое устроение в течение дня.


День № 6  Совет № 1

Свт. Феофан Затворник говорит о том, что ревность – плод благодати, и к ней надо стремиться, но не приписывать своим заслугам, если она будет действовать в человеке:

«Ревность о спасении у вас есть. Она знаменуется заботою, вами выражаемою. Это значит, что жизнь духовная в вас теплится. Следует вам ее поддерживать, поддерживая ревность и разжигая ее. Когда будет ревнование, будет жизнь, а жизнь никогда не стоит на одном, – следовательно, будет и преуспевание. Но замечать его нельзя, как не замечается рост детей, кои всегда на глазах.

Ревнование сие есть плод благодати. Господь призвал вас. Сие всегда исповедуйте с полным благодарением. Если призвал, то не бросит, только сами не отшатывайтесь от Него. Ибо не все от Господа, а есть часть и от нас. Что же от нас? Всеусильное действование в угождение Богу. Оно и будет, пока будет ревнование. Когда есть ревнование, оно свидетельствуется заботою о спасении жаркою».


День № 6  Совет № 2

В периоды «богооставленности», когда нет сил молиться, совершать духовные усилия, когда угасает ревность о Боге, христианин может получить укрепление в «печали о Боге». Это одна из разновидностей жажды Бога.

Приучить себя иметь правильную (душеполезную) печаль по Богу очень важно, чтобы вместо уныния иметь полезную тоску по потерянной благодати. Эта тоска может удержать от оставления духовной жизни. Вот некоторые советы для правильного “печалования” о Боге:

1. Помнить, что спасение не в наших силах, но только по благодати Божьей.

2. Иметь благодарное чувство к Богу за возможность спасения и многие Его к нам благодеяния.

3. Знать, что Господь в этот момент не оставил меня, но испытывает и учит справляться с собой. Он проверяет мою верность Его заповедям.

4. Видеть в этой ситуации призыв к покаянию.

5. Вспоминать моменты духовных радостей и прозрений, встречи с духовными людьми, моменты особых умилений и чудес, которые Господь давал нам во укрепление нашей веры.

С одной стороны, нам надо усвоить эти размышления на уровне интеллектуального знания. С другой стороны, мы должны стараться прочувствовать это сердцем.

Митр. Антоний Сурожский так описывает пользу от периодов богооставленности, при которой мы имеем печаль о Боге:

«Нам надо созреть тоской по Боге, нам надо созреть голодом по Боге, созреть так, чтобы, когда он нам явится, мы могли бы отозваться всем нашим существом на его присутствие».


День № 6  Совет № 3

Свт. Тихон Задонский пишет:

«Истинная христианская печаль – печаль о том, что христиане имеют высокое и небесное призвание, но не могут жить достойно этого призвания по немощи плоти; что называют Бога Отцом, но не могут так совершенно, как требует долг, любить Его и угодить ему; получают от Него неизреченные благодеяния и надеются в будущем веке получить их еще больше, но достойно отблагодарить Его не могут. "Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?" (Пс. 115,3). Эта печаль им полезна и приятна Богу, ибо "Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50, 19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такой печалью исправляется и обновляется растленное естество».


День № 6  Совет № 4

Говоря о благодарении в моменты оскудения душевных сил, вспомним совет прп. Игнатия Брянчанинова: «Повторяемые слова “Слава Богу за всё” или “Да будет воля Божия” со всей удовлетворительностью действуют против очень сложной скорби. Странное дело! иногда от сильного действия скорби потеряется вся сила души; душа как бы оглохнет, утратит способность чувствовать что-либо: в это время начну вслух, насильно и машинально, одним языком, произносить: “Слава Богу”, и душа, услышав славословие Бога, на это славословие как бы начинает мало-помалу оживать, потом ободрится, успокоится и утешится».


День № 6  Совет № 5

В практикуме ревности о Боге мы также обсуждали духовную практику, предложенную св. Арсенией Себряковой, настоятельницей Усть-Медведицкого монастыря, в ее книге «Путь немечтательного делания» и ее письмах. Опираясь на советы ее духовной наставницы схимонахини Ардалионы, на переписку со свт. Игнатием Брянчаниновым и на свой духовный опыт, прп. Арсения описывает особый взгляд на путь спасения – практику «исповедание Единого спасающего».

Она пишет:

«Делание, о котором я хочу говорить, приводит к принятию всего от Господа, даже больше этого – к принятию душою Господа, в Котором она находит все. Вы уже по опыту знаете, какую силу находит душа в том исповедании, что в Господе, и в Нем Одном ее спасение, что Он Сам спасение ее. Это исповедание может быть произносимо душою только при полном сознании своей греховности. Вы чувствуете силу оживляющую в этих словах, и иначе быть не может. Во время молитвы это исповедание как будто установляет отношение души, убитой грехом, к Господу спасающему. Если душа остается постоянно и глубоко в таком настроении, то она уже молится даже без слов, даже во сне. Это исповедание объемлет всю душу и всю жизнь, и так как душа состоит из частей, жизнь слагается из многих разнообразных состояний (я говорю о жизни духовной), то и это исповедание, сохраняя свой единый, основной характер, разделяется на частности.

Например, при духовном неразумии, когда ум тупеет, не проникая ни в слово Божие, ни в свое состояние, душа исповедует: "Ты, Господи, Один премудрость и просвещение наше". Когда дух немоществует: "Ты, Господи, – Сила моя!" Когда тьма внутренняя наполняет всего человека и, как вы выражаетесь, не пробьешься внутрь себя: "Ты, Господи, Один Свет", и во всех иных случаях подобные исповедания. Из этих частных исповеданий выходит одно полное и живое познание – познание душою Искупителя, Который для нее – Единое спасение. (…) Это не чувство, не мечтательность, но состояние дней, месяцев, годов.

Не скажу, чтоб оно заменяло молитву, но в нем может пребывать душа долгое время, не переходя к молитве, если сама молитва не придет. Когда от лености, от рассеянности нет молитвы, тогда нужно ее поискать с трудом; когда от восстания страстей отходит она, тогда надо побороться и отречься от причины страстей; когда от уныния, от помрачения душевного не находит ее душа, тогда лучше всего пребывать в исповедании Единого спасающего».

Иными слова, прп. Арсения пишет о том, что есть особая духовная практика, которая может как выручить христаинина в период богооставленности, так и стать особым путем, приводящим к истинной молитве.

«Чем выражается вера <в Единого Спасающего>? Выражается она тем, что не попускает человека искать жизни и спасения своей души ни в чем. Не попускает даже душе действовать для себя и собою. Молитва Иисусова есть выражение живого ощущения веры».

Отметим, что предложенная прп. Арсенией духовная практика весьма радикальна, тяжела для современного человека с его вечным желанием действовать, спасаться, искать пути. Но она проникнута крайним смирением, истинным и глубинным. Эта вера очень созвучна состоянию печали о Боге, поэтому мы и приводим здесь ее описание.


Заключение дня

Сегодня мы говорили о важности ревности по Богу для духовной жизни. Еще раз подчеркнем: важно все время, всю жизнь стараться неотступно устремляться к Богу, искать Его, иметь эту духовную жажду. Этот поиск должен стать основой для других деланий, которые мы уже обсуждали. При этом важно не забывать о совете свт. Феофана Затворника – не замечать в себе прогресса в духовной жизни, а просто стремиться к Богу всей жизнью. Интеллектуальное знание и практический опыт переключения с ревности о Боге на печаль по Богу в периоды оскудения духовного рвения имеют важное значение для устроения внутренней жизни христианина. Потрудимся над тем, чтобы иметь их в нашем духовном арсенале.


Для более глубокого погружения в тему рекомендуем обратиться к практикуму "Ревность по Богу":

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-revnost-po-bogu/

День № 7. Молитва за весь мир


В череде полезных для нашей духовной жизни деланий мы рассматривали практику благословления. Древняя мудрость гласит: «Можешь помочь человеку – помоги, не можешь помочь – помолись, не умеешь молиться – подумай о нем хорошо». Действительно, приучать себя думать хорошо и желать блага людям, искренне молиться о них – это душеполезный труд, который очень важен для христианина.  

Благословение – многозначное слово. Это и славословие Богу, воздающее Ему хвалу, и пожелание блага для того, на кого направлено благословение. Благословлять – изрекать благое слово, к чему призван каждый из нас, но мы часто забываем об этом. А ведь в наших силах переломить упрямство ветхого человека внутри нас. Того ветхого человека, который судит, раздражается, ищет виноватых и всячески отступает от Божьего призыва благословлять.

Благословение всего окружающего мира и молитва за него выразились в учении прп. Силуана Афонского. Предложенная им духовная практика предполагает восприятие всеобщего единства человечества: «Кто носит в себе Духа Святого… тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше, чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».

Прп. Софроний Сахаров в своей книге о преподобном Силуане суммирует это учение старца о всеобщей взаимосвязанности словами: «жизнь духовного мира старец сознавал, как единую, и в силу этого единства, каждое духовное явление неизбежно отражается на состоянии всего этого мира. Речь тут идет о мистическом духовном единстве всего творения во все времена от сотворения мира».

Поясним подробнее эту идея о «всем Адаме», о едином теле всего человечества – всех поколений от Адама до последнего поколения людей, которые доживут до кончины века сего – Второго пришествия. Наша задача в том, чтобы воспринять «всего Адама» как всечеловеческий организм и проникнуться идеей того, что мы, как часть этого организма, влияем на него. В святости мы его преображаем, исполняя замысел Божий, а во грехе мы его отравляем. Другая важная идея, проистекающая из этого замысла – что «мой ближний – это я», т. к. мы соединены принадлежностью к единому организму. Из этого исходят и три призыва: люби всех, молись обо всех, плачь и кайся обо всех!


Задание

Мы сегодня постараемся живо ощутить свою личную сопричастность к единому организму всего творения Божиего. Почувствовать себя маленькой клеточкой этого организма, которая живет единую жизнь со всем организмом. Проникнетесь мыслью о том, что наше человеческое преображение становится частью преображения всего мира, а наша молитва обо всех остальных клеточках вселенского организма, об их преображении, претворяет в жизнь Божественный замысел о том, чтобы все спаслись в единстве. Поддерживая в себе это ощущение включённости в мироздание, выберите себе на день краткую молитву для частого повторения. Это может быть: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас грешных» или «Боже, спаси все творение Твое и меня грешного/ую (имя)».

Держите в памяти идею того, что мы призваны к святости ради освящения всего общечеловеческого организма. Не ради себя, но ради вселенского Божьего замысла о нас. Углубляйтесь в эту мысль, пусть она мотивирует вас на усилие к праведной жизни. Такая молитва – пребывание в этом чувстве – особенно важны в моменты трагичных событий в мире – войн, катаклизмов. Мы участвуем в преображении этих событий через свое усилие к святости и через молитву. Как остановить трагедию? – стать святыми ради всего мира!


День № 7  Совет № 1

Полезной для христианина практикой является «источений благословений». Суть ее следующая: старайтесь бодрстовать духом и благословлять всех, кто встретится вам на пути, с кем вы столкнетесь в делах, с кем будете говорить по телефону и чей образ просто придет вам в голову. Всех благословляйте мысленно или устно, если это будет уместно. Это может быть как самое простое: «Господи, благослови этого человека», так и более конкретное благопожелание, например: «Буди благословен Иван Иванович, дай, Боже, ему сил на труды его в этот день». А может быть и благословение в виде славословия Богу. Например: «благословен Бог, укрепляющий творящих добрые дела», когда вы порадуетесь о чьем-то добром поступке.

Нам всем подобает всегда поддерживать эту практику. Сколько человек вы можете благословить за день? 10? 20? Больше?…

Для очищения сердца особенно полезно благословлять людей, которые чем-либо вам не угодили: тех, кто вам досаждает или кого вы осуждаете, или незнакомых людей, которые почему-то вам не очень нравятся (даже среди простых прохожих или тех, кого вы видите по телевизору). Иными словами, благословляйте вопреки своим внутренним негативным чувствам к людям.


День № 7  Совет № 2

Основой для благословления может быть Иисусова молитва. В так называемой пятисловной формуле: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», мы можем в конце заменять «мя» на имена тех, о ком мы молимся.

Чаще всего практика предполагает многократное повторение молитвы за одного и того же человека. Потом можно перейти к молитве о другом человеке и так менять имена в течение дня. Если вы чувствуете, что кому-то нужна в этот день особая молитвенная поддержка, молитесь так весь день только об этом человеке. Можно прибавить еще и поклоны (поясные или земные).

Но во время молитвы о человеке избегайте того, чтобы представлять его в своем воображении. Святоотеческая традиция вообще предостерегает от того, чтобы пользоваться воображением при молитве. Однако, не отвлекаясь от молитвенного призывания Божьей милости, мы можем ощущать человека, о котором молимся.


День № 7  Совет № 3

Обратимся к совету прп. Паисия Святогорца о молитве за ближних:

«У меня был очень близкий друг, который заболел раком. Незадолго до его смерти я спросил старца Паисия: “Скажи, моя молитва за друга имеет какую-то силу? ”.

Старец ответил: “А почему ты молишься только за одного человека? Молись за всех людей, за всех, кто болен тяжелыми болезнями в мире.

Молитва подобна автобусу – одинаковый плод от водителя автобуса, в котором едет сто человек и от водителя автобуса, в котором едет один человек”.

Я воскликнул: “Но ведь остальных я не знаю! ”.

И старец сказал: “Разве Пресвятая Богородица знает меня? Я Ей неизвестен, я не могу Ей ничем помочь, Она во мне не нуждается, так почему Она должна мне помогать? – вот твоя логика. (…) Научись молиться за людей вокруг тебя, и тогда ты уподобишься Господу и Богородице”».

Попробуйте и вы молиться не только за конкретных людей, но и за всех, кто находится в сходных с ними обстоятельствах. Можно молиться «Господи Иисусе Христе помилуй нас грешных» или более конкретно «…помилуй болящих рабов Твоих».

В этой практике хорошо можно прочувствовать, как идея «молитвенного автобуса» прп. Паисия увеличивает горение сердца и сострадания ко всем тем, кто объединен одним и тем же страданием.

Также, следуя опыту прп. Паисия Святогорца, можно разделить день на периоды, в течение которых мы совершаем молитвы о ближних для разных случаев. Например: утром до полудня – за болящих; днем до 15:00 – за алко- и наркозависимых; далее до 18:00 – за сирот и оставшихся без крова, и т. д. То есть в эти периоды времени мы стараемся поддерживать частое повторение Иисусовой молитвы за ближних в соответствии с той группой нуждающихся, которую мы выбрали для этого отрезка времени.


Можно еще раз обратиться к практикуму молитвы за весь мир.

https://www.lestvitsa.ru/practics/molitvennye-praktiki/praktikum-molitvy-za-ves-mir/


Заключение

Мы рассмотрели идею пребывания в постоянном ощущении молитвенной  включенности в единый общечеловеческий организм. Будем радеть о том, чтобы благочестивой жизнью и молитвой вносить свою лепту в освящение этого организма – «единого Адама». Проникнувшись до глубины души этой идеей, человек может значительно преобразить свою жизнь. 

Попросим Бога сподвигнуть нас на такой благой путь!

+

Другие практики
этой категории

+

Мобильное приложение «Лествица»

Приложение ориентировано на воцерковленных православных христиан, готовых использовать современные технологии для усиления своих духовно-нравственных качеств, психических и когнитивных навыков.